Vieux de plusieurs dizaines de milliers d’années, l’art aborigène a connu une véritable révolution dans les années 1970. En plein cœur du désert australien, à Papunya, lieu rassemblant des populations aux traditions différentes, des hommes se sont mis à peindre des motifs et des récits traditionnels non plus sur la terre, la peau ou certains objets, mais sur des supports plus contemporains (planches, cartons en attendant la toile) avec un nouveau média, la peinture acrylique. Peu à peu émerge avec les conseils d’un kartiya, un homme blanc, une coopérative Papunya Tula. L’utilisation de la peinture acrylique, la forme de production et de vente, essaime avec succès dans toute la région et au-delà des frontières après l’exposition parisienne «Magiciens de la Terre» en 1988.

Pendant une bonne décennie les hommes dominent la scène autour des pionniers du mouvement (en particulier Kaapa Tjampitjinpa et Clifford Possum Tjapaltjarri). Ils sont rejoints au début des années 1990 par les femmes (à Utopia, l’immense Emily Kame Kngwarreye par exemple) : celles-ci deviennent peu à peu deviennent les plus nombreux. Seuls échappent à cette tendance trois régions où les tradition sont différentes, les Kimberley où l’on peint avec des pigments naturels, le Nord australien où la peinture sur écorce s’inspire des oeuvres pariétales millénaires et les villes, où artistes hommes et artistes femmes se côtoient dans un même combat : la reconnaissance du peuple aborigène. Partout l’art est en effet mis au service des revendications d’un peuple spolié de sa terre et ses héritages. Il faut attendre le début du XXI e siècle et la restitution des terres aux Aborigènes pour que l’art dégagé de cette nécessité politique gagne en poésie et que l’artiste ne se consacre plus qu’à traduire le Temps du Rêve, c’est à dire la cosmogonie toujours actuelle d’un monde fascinant.